从缠足到高跟鞋：高跟鞋,“三寸金莲”的替代物

摘要：高跟鞋,“三寸金莲”的替代物

高跟鞋,“三寸金莲”的替代物

美国加州58岁女子Darlene恋鞋成癖，总共拥有15000双鞋子，创造了吉尼斯世界纪录。她的每个房间都堆满了密密麻麻的高跟鞋，可以开一个博物馆。Darlene新交的男友对房间这么多鞋表示不满，两人经常吵架。2016年7月，她被控制不住情绪的男友杀害。

高跟鞋是许多现代女性的爱物，清末民初传入中国。其实，在此之前中国女性穿的“三寸金莲”，鞋跟就是有高度的。“三寸金莲”是缠足女子所穿的绣鞋，缠足之后再穿高跟，走路十分艰难。

同Darlene一样，我国古代也有不少恋绣鞋成癖的人。当代人自然无法欣赏绣鞋之美。但是要知道，高跟鞋不过是绣鞋的替代物。二者都是扭曲双脚的存在。

在清代，由于民族服饰保护政策，满族女子不允许效仿汉人缠足，但满族女子脚底穿着鞋底很高的“马蹄底鞋”，一来适应气候和长袍需要，二来也可以防止露出大脚，弥补了大脚“缺陷”。

民国时期，面对放足运动，汉人无法习惯汉式裙子搭配一双大脚的审美，抛弃了汉装，纷纷仿效起旗装，身穿旗袍。只是汉人把满族女子那踩高跷般的马蹄底鞋，改为了高跟鞋。只有脚尖露出来，双脚仍然小巧，走路娉婷婀娜，与缠足无异。

为何当时人们认为裙底搭配一双大脚不好看？这恐怕还得从中国人的体型说起。一个民族的审美形成，与其身体有一定关系。中国人在体型上比不了西方人高大，自然要扬长避短，再加上不尚武的文人把控了话语权，久而久之社会上便形成以娇小阴柔为美的习惯。

身边不带着绣鞋，就没法安心做事

“缠足”二字最早出现，是在关于南唐后主的妃嫔窅娘的记载上。传说窅娘身材苗条、擅长舞蹈，经常将布帛缠绕脚上，使得双脚看上去纤小，像一轮新月。她穿着素袜跳舞，回旋时仿佛凌云一般风姿绰美，众宫女纷纷仿效。

这种缠足只是舞女对自己形体的塑造，就好比芭蕾舞演员一样，将脚缠紧是为了让舞蹈显得轻盈飘逸。后来仿效的人越来越多，为了让脚看上去更小，缠脚的力度也越来越大。

宋代社会生产力发达，上层女性已不需要参与劳动，她们被闲置起来。为防淫佚，社会对女子的束缚日盛，“三从四德”将女子置于从属地位。把脚缠起来，女子不能轻易踏出闺门，男人才安心。女子若不缠足，会被认为德行有污。

到元明时期，上行下效，缠足迅速扩大范围，就连劳动妇女也开始缠足。明代还出现了不允许“浙东丐户”的男子读书、女子缠足的法律，暗示着不能读书、缠足的是贱民。

缠足的多了，脚大的女子备受歧视，哪怕相貌姣好、品行贤良也嫁不出去。有男子求亲，第一件关心的事情就是女孩脚小不小，若发现新娘是双小脚，两家其乐融融。如果脚大，有的男方会要求女方在婚前加紧缠束，以免出丑。

传说有一位新郎就在结婚当天躲进寺庙，独自哭成了泪人儿，原因就是他发现新娘脚大；还有一位老头为儿子娶媳妇，婚礼当天发现新娘脚大，老头经不住亲友嘲笑，当场悲极昏倒……

作为男人的附庸，嫁不出去等于断了生路，邻里亲友传为笑谈。哪怕嫁出去了，在婆家也难以抬起头，更不要说获得一个较好的地位。做母亲的狠着心也要将女儿的脚缠小。古时有“疼女不疼脚”的说法。

缠足在清代登峰造极，已经从一种审美，变成了民族风俗。当时的汉人认为，缠足才能显示出男女之别，才能显示文明礼仪，以致于晚清反缠足运动兴起时，有人还认为放足是“从了洋人”。

缠足总体经历了从纤直到弓弯（折断脚骨）的造型变化，清代缠足不仅要裹到三寸，还出现了瘦、小、尖、弯、香、软、正等不同审美需求。

拿“瘦”字来说，女孩缠足时脚部会臃肿淤紫，有人拿针在脚上乱刺，或将尖锐的碎瓷片、竹片垫进裹脚布里，可以加速脚部溃烂化脓，达到变瘦的目的。在手感上，则讲究一个“软”字。缠足的时候若是拿鞭子、藤条或木棍抽打女孩的脚，敲到脚趾脱臼骨折，一双脚便容易变得柔若无骨。

缠足从标准不明变得标准清晰，每个地区的缠足各具特色：广东最小；山西大同的小脚被推为全国之冠；甘肃兰州、湖南益阳、四川成都等地的小脚颇具盛名；湖北小脚虽则短小，却过于圆肥，算不上美观；山东小脚略嫌臃肿，形如龟背，毁誉参半；浙江小脚或太大或笨拙；东北小脚缠束不精，形象粗恶如猪蹄……

与审美标准同时出现的，自然还有审美活动。民间出现了“选美”比赛，不过选的美不是相貌，而是脚。山西大同的“赛脚会”非常有名，每年定一个时间，一群女子聚集起来，将裤腿提起，让路人随意观看品评。最后还要投票公决，选出“脚王”、“脚霸”和“脚后”。

“赛脚会”规定“眼看手勿动”，有时路人也可以上去抚摸小脚，女子的父兄夫婿并不怪罪，还觉得有面子。但也只允许看脚，不允许窥视女子的相貌，否则会被众人赶出去，拉入“赛脚会”永久性黑名单。

绣鞋也是男人们非常喜爱的一件玩物，古时有专门偷女子绣鞋的无赖。女子绣鞋丢失是不敢声张的，因为脚在某种程度上是一个性器官，丢了绣鞋会对名节有污。

同治、光绪年间出现过好几例文人“恋鞋癖”。湘中文人易麓峰喜欢偷女子的绣鞋收藏，哪怕被赶出考场，耽误考试，也不愿意放下绣鞋。临终时遗嘱里还写要将收藏的数百双绣鞋作陪葬品。还有些文人身边不带着绣鞋，时时拿来看看、摸摸，就没法安心做事。

缠足与民族气节

其实在清代，统治者一直都不支持缠足。清朝皇帝三番五次想要禁缠足，却遭到了民间的激烈抵抗，甚至有人自杀捍卫缠足。

清军入关前三年（1638年）皇太极下谕：不许满人仿效汉人服饰，不许妇女束发缠足。入关后的1644年，顺治帝继位，孝庄皇后下谕：“有以缠足女子入宫者，斩。”

当然这些政策主要是为了避免满族被汉族同化。清政府同时还下令要取缔汉族服饰，男子剃发，女子不许缠足，均要效仿满族装扮，这自然遭到了汉人极力抵抗。为保护世代相传的衣冠，男人宁可断头，不愿剃发。1645年江阴人民因抵制剃发令，全城殉国，仅有53人躲在寺观塔上保全了性命。

在这样的大背景下，女子坚持缠足也同民族气节扯上了关系。最后双方各妥协一步，男子剃发易服，女子继续汉式装束，不予深究，缠足得以保留。

之后康熙再次颁布禁缠足令，试图扭转风俗，可没过几年就坚持不下去，政府斟酌得失，最终决定尊重民情。清政府无法管汉族风俗，满族风俗还是要管的。乾隆、嘉庆、道光年间，都曾屡次降旨严厉禁止旗人女子缠足。

随着西方文化的传入，晚清民间出现了自发的反缠足运动。早期是传教士反缠足，认为缠足僭越了上帝权力，导致女子身体虚弱，影响国家富强。甲午战争之后，受到民族危机刺激，士人们纷纷开始反思民族陋习。

这一时期，天足会（宣扬反缠足的组织）在各地举办，士绅、官宦、商人和当地名流参与较为积极，普通百姓则依旧无法接受放足。宣扬放足在当时许多人眼里，是拿闺中“猥屑”说事的邪魔外道。天足会工作人员在宣扬放足时，还会遭百姓谩骂，被扔石头。

在那时，放足需要承担很大风险。1907年，江苏沭阳女子胡仿兰就因为放足被公婆逼死。公婆认为胡仿兰放足是家道不祥，为防止她继续妖言惑众，辱及祖宗，把她关在了房里，连续四天不给饮食，只送入一瓶毒药。胡仿兰的哥哥想救人，却被拦在了门外。第五天，胡仿兰写下遗书，饮药而亡。

就算得到家人支持，个人也拧不过社会这条大腿。相传云南一户人家的女儿，因为父亲不主张缠足，导致嫁不出去。家里费了很大力气，最后赔了嫁妆才嫁给一个穷苦人。同样，主张放足的男人娶回来个大脚女子，受人耻笑也是常事。

面对民间积重难返的情况，清政府实行彻底的不作为政策。知识分子的呼声虽然强烈，政府也只是要求缙绅之家“婉切劝谕”，不采取强制手段禁汉人缠足，也不准官吏借此扰乱民间。清政府禁满人缠足十分严厉，可惜禁汉人缠足却如蜻蜓点水。

1911年，清政府灭亡。中华民国临时大总统孙中山命令通告劝禁缠足，不缠足运动才在全国展开。

在封建时代，脚是女人的私密器官，不能轻易示人，更不能给男人看。可民国时期，政府对缠足采取强硬手段，各地出现了挨家挨户检查、当街撕裹脚布的“暴行”，导致许多女子看见放足人员到来，吓得东躲西藏。

在河北平谷县，被当街撕掉裹脚布，就像被当街扒掉衣服一样，人们认为自己遭受了奇耻大辱；在河北井陉县，一名妇女被检查员罚款之后自缢身亡，村民群起而攻，扣留了检查员；在河南新郑、洛阳等地，樊钟秀屠杀放足人员，反而得到了一些拥护，以前奉冯玉祥命令执法严格的天足妇女，此时受到了群众报复。

当代“缠足病”患者

高跟鞋替代缠足，不管是因为显得脚小，还是模仿西方女人高挑身姿，都是为了符合主流（西方）审美而扭曲自己，同样对身体造成伤害。可见陋习并没有消失，只是换了个方式存在。当然，高跟鞋毕竟还是进步了的，它不是为了限制女子自由，没有愚昧守节的意思在里面。不过缠足和束胸一开始，也没有这层